Київ, Львів: Берлін: Лондон: Торонто: Чикаго: Сідней: :: понеділок, 06 квітня 2020 року
Тексти > Тематики > Історична

Основоположні міфи ізраїльської політики (стара редакція)

Переглядів: 26728
Додано: 16.01.2011 Додав: Крістоферсен  текстів: 90
Hi 0 Рекомендую 2 Відгуки 1
Сканував: Крістоферсен Джерело: SAMIZDAT
25 лютого 1994 року доктор Барух Гольдштейн розстріляв арабів, що молилися в гробниці патріархів.
4 листопада 1996 року Ігал Амір убив Іцхака Рабина "за наказом Бога" і своєї групи "воїнів Ізраїлю" знищувати всякого, хто поступиться арабам "землею обітованою Юдеї та Самарії" .

а) У християнському тлумаченні
Альбер де Пюрі, дослідник Старого заповіту, професор факультету протестантської теології в Женеві, в такий спосіб резюмує тези своєї докторської дисертації з теми "Божественна обітниця і культова легенда в циклі Якова" (2 т., Париж, 1975), у якій він синтезує, розглядає та продовжує дослідження найзначніших сучасних істориків і тлумачів, а саме Альбрехта Альта і Мартіна Нота (М. Нот. Історія Ізраїлю (французький переклад). Пайо, 1954; фон Радій. Теологія Старого завіту. Женева, 1971; отець Р. де Во. Давня історія Ізраїлю. 2 т., Париж, 1971).
"Біблійна тема дарованої країни веде своє походження від божественної обітниці, даної згідно з традицією книги Буття патріархові Аврааму. Оповідання книги Буття постійно повертають нас у різних варіантах до того, що Бог обіцяв патріархам і їхнім нащадкам володіння країною, у яку вони прийшли. Вимовлене в Сіхемі (Буття, 12/7), у Вефіті (Буття, 13/14—16; 28/13—15; 35/11—12) і в Мамрі (біля Хеврону, Буття, 19—18—21,17/4-8), тобто в головних святих місцях Самарії і Юдеї, ця обіцянка, схоже, стосувалася, насамперед, всіх областей сучасної Цізіорданії.
Біблійні оповідачі представляють нам історію походження Ізраїлю як зміну чітко визначених епох. Всі спогади, історії, легенди, казки і поеми, які дійшли до них в усній традиції, вони ввели в точні генеалогічні та хронологічні рамки. Як визнають майже всі сучасні тлумачі, ця історична схема у значній мірі є фіктивною.
Роботи Альбрехта Альта і Мартіна Нота показали, зокрема, що поділ і послідовність епох (епоха Патріархів - Єгипетське рабство - завоювання Ханаана) є штучними".
Резюмуючи згідно з тезами Альбера де Пюрі роботи сучасних тлумачів, пані Франсуаза Сміт, декан протестантського факультету в Парижі, пише: "Останні історичні дослідження звели до рівня фікції класичні уявлення про вихід з Єгипту, завоювання Ханаану, національну єдність Ізраїлю напередодні вигнання, точні кордони; біблійна історіографія дає відомості не про те, про що вона розповідає, а про тих, хто її укладав: теологів, що прийшли до одночасно монотеїстичної і етноцентричної ідеї наприкінці вигнання - в IV столітті до н.е."
Джерело: Ф. Сміт. Протестанти, Біблія і Ізраїль після 1948 року. 'Ля Леттр', листопад 1984 р., № 313, с. 23.
Пані Франсуаза Сміт-Флорантен зробила особливий упор на міфі про обітницю в книзі "Незаконні міфи. Нарис про землю обітовану" (Женева, 1994).
Альбер де Пюрі продовжує: "Більшість тлумачів вважали і вважають обітницю, дану патріархам, у її класичному вираженні (Буття, 13/14—17,15/18—21) виправданням: post eventum завоювання ізраїльтянами Палестини або, ще більш конкретно, розширення влади Ізраїлю за Давида. Іншими словами, обітниця була вставленою у розповідь про патріархів, щоб зробити цю "епоху предків" прелюдією та провіщенням золотого століття Давида і Соломона.
Ми можемо тепер дати загальний опис походження міфу про обітницю:
1. Обіцянка землі, зрозуміла як обіцянка осілості, була дана спочатку групам кочівників, які жили в умовах посушливого клімату і сподівалися затвердитися в якихось придатних для перебування областях. У цій формі обітниця могла бути частиною релігійної та фольклорної спадщини багатьох різних племінних груп .
2. Обітниця, дана кочівникам, мала на меті не політичне і військове завоювання області або всієї країни, а осілість на обмеженій території.
3. Спочатку обітниця, про яку нам говорить книга Буття, була даний не Яхве (богом, що вступив до Палестини разом з "групою Виходу"), а ханаанським богом Елом в одній з його місцевих іпостасей. Тільки місцевий бог, власник території, міг дозволити кочівникам осісти на його землях.
4. Пізніше, коли осілі кочові племена змішалися з іншими і утворили "народ Ізраїлю", древні обітниці дістали новий вимір. Осілість була досягнутою метою, а обітниця отримала тепер політичне, військове та "національне" значення. Перетлумачена у такий спосіб обітниця стала розумітися як пророкування остаточного завоювання Палестини, як провіщення і виправдання імперії Давида".

Зміст обітниці, даної патріархам
"У той час як обітниця, дана кочівникам, мала на увазі осілість племені вівчарів і сходила, безсумнівно, до епохи "ante eventum", то не можна сказати того ж про обітницю, розширену до "національних" масштабів. Виходячи з того, що "ізраїльські" племена об'єдналися лише після їхнього приходу в Палестину, перетлумачення обітниці, даної кочівникам, на обітницю політичної влади повинне було відбутися post eventum. Таким чином, обітниця книги Буття 15/18-21, що пророкує влада богообраного народу над всіма областями, розташованими "від ріки Єгипетської (води Аріш) до великої ріки, ріки Євфрату", і над всіма живучими в них народами, це явно vaticinlum ex eventu, натхненний завоюваннями Давида.
Дослідження тлумачів дозволили встановити, що переробка обітниці, даної кочівникам, в "національну" повинна була відбутися до того, як уперше були записані розповіді про патріархів.
Яхвіст, якого можна вважати першим великим оповідачем (або скоріше видавцем оповідань) Старого заповіту, жив в епоху Соломона. Отже, він був сучасником і свідком декількох десятиліть, коли обітниця, дана патріархам і перетлумачена в дусі Давида, здавалося б, була виконана понад будь-які очікування.
Пасаж із книги Буття 12/36 - один із ключових текстів для розуміння творіння Яхвиста. Відповідно до цього тексту, благословення Ізраїлю повинне бути увінчане благословенням всіх "племен земних" (адамах). Племена земних - це спочатку всі народи, що населяли разом з Ізраїлем Палестину і Трансіорданію.
Таким чином, ми не можемо стверджувати, що в той або інший момент в історії Бог постав перед історичною особистістю на ім'я Авраам і передав йому законне право на володіння землею Ханаанською. З юридичної точки зору в нас немає ніякого дарчого акту за підписом "Бог", і в нас навіть немає причин думати, що сцени із книги Буття 17/1-8, 13/14-18 відображають історичні події.
Чи можна "додати актуальності" обітниці, даної патріархам? Якщо це буде служити підтвердженням права на власність або виправданням політичних домагань, то, зрозуміло, не можна.
Ніяка політика не має права привласнювати собі обітницю.
Не можна ніяким чином приєднатися до тих християн, які вважають старозавітну обітницю законним обґрунтуванням сучасних територіальних домагань держави Ізраїль".
Джерело: Всі ці тексти - уривки з виступів на прес-конференції, влаштованої 10 лютого 1975 року в Крє-Берар (Швейцарія) після колоквіуму з теологічній інтерпретації ізраїльсько-арабського конфлікту. Опубліковано в журналі "Етюд теоложік е реліжьєз" (Монпельє),1976,№ 3.

б) У тлумаченні жидівських пророків
(Прес-конференція рабина Елмера Бергера, колишнього голови "Ліги за юдаїзм” у США)
"Будь-кому неприпустимо домагатися, начебто сучасне зміцнення держави Ізраїль - це виконання біблійних пророцтв і, отже, будь-які дії ізраїльтян, спрямовані на створення та збереження їхньої держави, заздалегідь схвалені Богом.
Сучасна політика Ізраїлю знищила або, щонайменше, затемнила духовне значення Ізраїлю.
Я пропоную вивчити два основних елементи пророчої традиції.
а) Насамперед, коли пророки закликали до відновлення Сіону, вони мали на увазі не землю, священну саму по собі. Абсолютним і безсумнівним критерієм пророчої концепції Спокути було відновлення Союзу з Богом, порушеного царем і його народом.
Пророк Михей говорить про це абсолютно ясно: " Слухайте ж, голови Якова та князі дому Ізраїля!.. ви ненавидите добре і любите зле... ви, що будуєте Сіон кров'ю і Єрусалим - неправдою... Сіон розораний буде, як поле, і Єрусалим стане купою руїн, гора ж, де храм, - горою, вкритою лісом." (Михей, III, 1-12).
Саме тому через вас, Сіон буде розораний, як поле, а Єрусалим стане звалищем, гора ж, де храм, - горою, вкритою лісом.
Сіон священний лише в тому випадку, якщо Закон Божий панує на ньому. І це не означає, що всякий закон, виданий у Єрусалимі, священний.
б) Це не просто земля, що залежить від дотримання вірності Союзу: до народу, що знову затвердився в Сіоні, пред'являються ті ж вимоги справедливості, праведності і вірності Союзу з Богом.
Сіону не можна досягти, опираючись на договори, союзи, військову силу або на військову ієрархію, що прагне до панування над сусідами Ізраїлю.
...Пророча традиція ясно показує, що святість землі не залежить від її ґрунту та від її народу, від однієї його присутності на цій території.
Священний і гідний Сіону лише божественний Союз, що втілюється в поведінці народу, який вступив у цей Союз.
Сучасна держава Ізраїль не має ніякого права заявляти, начебто вона виконує божественний проект месіанської ери.
Це чиста демагогія ґрунту і крові.
Ні народ, ні земля самі по собі не святі і не заслуговують ніякого духовного привілею у світі.
Сіоністський тоталітаризм, що намагається підкорити собі весь жидівський народ, робить це шляхом насильства, перетворюючи цей народ у такий же, як і всі інші".
Джерело: Рабин Е. Бергер. Пророцтва, сіонізм і держава Ізраїль. Вид. Американських жидівських альтернатив сіонізму. Прес-конференція відбулася в Лейденському університеті (Нідерланди) 20 березня 1968 року.

Ігал Амір, убивця Іцхака Рабина, не волоцюга і не божевільний, а чистий продукт сіоністського виховання. Син рабина, студент-відмінник клерикального університету в Бар План біля Тель-Авіва, вихованець талмудичних шкіл, солдат елітарних частин на Голанських висотах, мав у своїй бібліотеці біографію Баруха Гопьдштейна (який кілька місяців назад убив у Хевроні 27 арабів під час молитви в гробниці Патріархів). Він міг бачити на офіційному ізраїльському телебаченню великий репортаж про групу Зіял ("воїни Ізраїлю"), що присяглася на могилі засновника політичного сіонізму Теодора Герцля "знищити кожного, хто поступиться арабам "землею обітованою" Юдеї і Самарії" (сучасна Цізіорданія).
Убивство прем'єр-міністра Рабина (як і тих, кого розстріляв Гольдштейн) укладається в строгу логіку міфології сіоністських фундаменталістів: наказ убити, сказав Ігал Амір, "виходив від Бога", як у часи Ісуса Навина.
Джерело: "Ле Монд", 8 листопада 1995 р.
Це не був маргінал ізраїльського суспільства: у день убивства Рабина поселенці в Кірьят Гарба і Хевроні танцювали від радості, співаючи псалми Давида навколо мавзолею, спорудженого на честь Баруха Гольдштейна.
Джерело: "Ель Пейс", 7 листопада 1995 р.
Іцхак Рабин був символічною метою, не тому, як сказав Клінтон на його похоронах, що він "все життя боровся за мир" (командуючи окупаційними військами на початку Інтифади, саме він віддав наказ ламати руки палестинським дітям, що не мали іншої зброї, крім старих каменів їхньої землі, якими вони захищали землю своїх предків), але тому, що, будучи реалістом, він зрозумів (як американці у В'єтнамі та французи в Алжирі) - ніяке остаточне військове рішення неможливо, якщо армія зіштовхнеться не з іншою армією, а з усім народом. І він пішов разом з Ясіром Арафатом шляхом компромісу: адміністративна автономія була дарована частині територій, окупація яких була засуджена ООН, при збереженні ізраїльських військ для захисту "поселень", украдених у корінних жителів і що стали, як у Хевроні, семінаріями ненависті.
Це було вже занадто для фундаменталістів, які витягали вигоди з колоніалізму: вони створили навколо Рабина, якого вважали "зрадником", атмосферу ненависті, що й призвело до його ганебного вбивства.
Іцхак Рабин, як і тисячі палестинців, став жертвою міфу про "землю обітовану", що служив тисячолітнім приводом для кривавих колоніалістів.
Це фанатичне вбивство ще раз показало, що справжній мир між державою Ізраїль у безпечних кордонах, зафіксованих розділом 1947 року, і повністю незалежною Палестинською державою вимагає радикального викорінювання сучасного колоніалізму, тобто всіх поселень, які є усередині майбутньої Палестинської держави постійним джерелом провокацій і детонатором майбутніх воєн.

2. МІФ ПРО " БОГООБРАНИЙ НАРОД"

"Так говорить Господь: Ізраїль є син мій, первісток мій" (Вихід, IV, 22).

Фундаменталістське прочитання політичного сіонізму

"Населення світу можна розділити на Ізраїль і всіх інших націй, разом узяті. Ізраїль - богообраний народ: це основна догма".
Джерело: Рабин Коен. Талмуд. Париж, 1986, с. 104.
Цей міф являє собою позбавлену будь-якої історичної підстави віру в те, що монотеїзм народився разом зі Старим заповітом. Однак із самої Біблії можна зробити висновок, що два її головних редактори, Яхвіст та Елохіст, не були монотеїстами, ні один, ні інший: вони лише проголошували верховенство жидівського бога над іншими богами і його "ревнощі" до них (Вихід, XX, 2-5). Так, Хамос, бог Моава, визнається (Суддів, XI, 24 і II Царств, 27) одним з "інших богів» (I Царств, XXVII, 19).
В екуменічному перекладі Біблії підкреслюється в примітці: "Дуже давно в Ізраїлі вірили в існування і могутність чужих богів" (с. 680, примітка d).
Монотеїзм затвердиться тільки після вигнання, а саме у пророків. Буде здійснений перехід від формул книги Виходу "Так не буде в тебе інших богів перед обличчям Моїм" (XX, 4) до таких, які вже не задовольняються вимогою покори Яхве, а не іншим богам (як повторене у Повторенні Закону: "Не наслідуєте інших богів" - IV, 14), а проголошують: "Я Бог, і немає іншого" (Ісайя, XIV, 22). Це безсумнівне твердження монотеїзму датується другою половиною VI століття (між 550-м і 539 роками) до н.е.
Монотеїзм у дійсності є результатом тривалого розвитку великих культур Близького Сходу, культур Месопотамії і Єгипту.
В XIII столітті до н.е. фараон Ехнатон наказав стерти у всіх храмах множину слова "Бог". Його "Гімн сонцю» майже буквально пересказаний у Псалмі 104. Вавилонська релігія йшла до монотеїзму; згадуючи бога Мардука, історик Олбрайт відзначає етапи цього розвитку: "Коли визнають, що різні божества є не більш ніж прояви одного Бога... це крок до свого роду монотеїзму".
Джерело: Олбрайт. Релігії на Середньому Сходу, с. 159.
"Вавилонська поема про творіння" (яка датується XI століттям до н.е.) свідчить про останні кроки в цьому напрямку. "Якщо в інших людей різні боги, то в нас, під всіма іменами, які ми назвали, мається на увазі Він, наш Бог".
Ця релігія досягла такої глибини, за якої з'являється образ страждаючого праведника:
"Я хочу прославити Господа мудрості... Мій Бог мене покинув...
Я простував як Господь уздовж стін...
Всі дні я стенав, як голуб, і сльози палили мої щоки...
Проте молитва була для мене мудрістю і жертва - моїм законом.
Я вірив, що служу Богові, але хто може зрозуміти божественні накреслення на дні безодні?
Хто, крім Мардука, господь воскресіння? Ви, кого він створив з первинної глини, оспівайте славу Мардуку" (там же, с. 329—341).
Це образ Іова, створений кількома століттями раніше. Подібний образ страждаючого праведника Данила (не того, що в жидівській Біблії), якого Бог покарав і повернув на землю, зустрічається в угарітськіх текстах з Рас Шамра, які можна назвати "Ханаанською Біблією", більше ранньою, чим жидівська, тому що Ієзекіль згадує Данила поряд з Іовом (Ієз., XIV, 14 і 20).
Це притчі, духовне значення яких ні в якій мері не залежить від їхньої відповідності історичній істині.
Взяти, наприклад, чудову притчу про опір гніту та звільнення, розказану в книзі Виходу.
Неважливо, що "перехід через Червоне море не можна вважати історичною подією", як пише Мірча Еліаде ("Історія релігійних вірувань і ідей", т. I, с. 190), і що мова йшла не про всіх жидів, а про окремі групи біженців. Важливо, що вихід з Єгипту в цьому грандіозному варіанті був пов'язаний із святкуванням Великодня... що отримав нову цінність і включений до священної історії яхвізму (там же, с. 191).
З 621 року до н.е. свято Великдень замінило собою ханаанський весняний аграрний обряд: свято воскресіння Адоніса. Вихід став, таким чином, основним актом відродження народу, вирваного з рабства своїм богом.
Божественний досвід такого звільнення людини від стародавнього рабства ми зустрічаємо у різних народів. Взяти хоча б довгі поневіряння в XIII столітті ацтекського племені "мексика", що після цілого століття випробувань прийшло в долину під водійством свого бога, що відкрив йому шлях там, де до того не було ніякої дороги. Такі ж шляхи до звільнення входять в обряд ініціації в африканського племені кайдара. Закріплення землі за кочовими племенами пов'язане у всіх народів - особливо на Середньому Сході - з даруванням обітованої землі богом.
Ці міфи відкривають шлях до гуманізації і до обожнювання людини. Міф про потоп, яким Бог карає людей за гріхи і починає творіння заново, зустрічається у всіх цивілізаціях, від месопотамського Гільгамеша до книги майя Пополь Ву (частина I, розділ 3).
Хвалебні гімни богові зароджуються у всіх релігіях як псалми на честь Пачамами, богині-матері, або бога інків:
"Віракоча, корінь буття, бог, завжди близький, котрий творів, говорячи: Нехай буде чоловік! Нехай буде жінка! Віракоча, світлий Господь, Бог, що дарує життя та смерть...Ти, хто відновляє творіння, храми твої створюються довгі дні, щоб вони могли вдосконалюватися, простуючи праведним шляхом".
Якщо етноцентрічні забобони не ставали перешкодою, то чому із цих священних текстів, які для кожного народу були їх "Старим заповітом", не могли розвинутися теологічні міркування про моменти відкриття сенсу життя?
Тільки тоді місія життя і проповіді Ісуса досягла б справжньої універсальності: вона вкоренилася б у пережитому всіма народами досвіді пізнання Божества, а не була б стиснута та навіть задушена однобічною традицією. Саме життя Ісуса, його радикально нове бачення Царства Божого, що досягається не могутністю сильних миру цього, а сподіванням бідних, не були б прив'язані до історичної схеми, що виходить лише з обіцянки перемоги, даного народу до того, як вона була здобута.
Ми розглянули тут тільки стародавні культури Близького Сходу, у надрах яких зародився монотеїзм і у середовищі яких власне формувалися жиди.
В інших, не західних культурах, шлях до монотеїзму був пройдений ще раніше. Наприклад, в Індії, у Ведах:
"Мудреці дають Єдиній Істоті одне ім'я" (Гімни Ріт-Веди, III, 7).
"Вріхаспаті - наш батько, який містить у собі всіх богів" (III, 18).
"Наш батько породив і містить у собі всі істоти. Єдиний Бог, він створив інших богів. Усе, що існує, визнає його паном... Ви пізнаєте Того, хто все створив: він усередині вас" (СХ), II).
"У нього багато імен, але він один".
Ці священні тексти датуються періодом від XVI до VI століття до Р. X., і батько Моншанен у своїй інтуїтивній спробі проникнути в суть Вед назвав їх "сучасної літургійною поемою".
Джерело: Ж. Моншанен. Містика Індії, християнська містерія, с. 231.


3. МІФ ПРО ІСУСА НАВИНА: ЕТНІЧНЕ ЧИЩЕННЯ

"І пішов Ісус і всі Ізраїльтяни з ним з Лахіса до Еглону. і передав Яхве Лахіс у руки Ізраїлю... І взяли його в той же день, і вразили його мечем, і все дихаюче, що перебувало в ньому... І пішов Ісус і всі Ізраїльтяни з ним з Єглона до Хеврону... І нікого не залишив, хто уцілів би". (Книга Ісуса Навина, X, 34.)

Фундаменталістське прочитання політичного сіонізму
9 квітня 1948 року Менахем Бегін зі збройною групою Іргун винищив 254 жителя села Дейр-Ясина - чоловіків, жінок і дітей.
Ми досліджуємо подібне скам'яніння міфу в історії та претензії на використання цієї "історичної халтури" для виправдання політики лише в одному випадку: коли в знаряддя перетворюються біблійні розповіді, оскільки вони не перестають відігравати вирішальну роль у розвитку Заходу, прикриваючи його найкривавіші дії, починаючи від переслідування жидів римлянами і потім християнами та закінчуючи хрестовими походами, інквізицією, священними союзами, колоніальним пануванням "богообраних народів", аж до політики держави Ізраїль, що включає у себе не тільки експансію на Близькому Сході, але й тиск його лобі, найпотужніше з яких у найпотужнішій із всіх держав, США, відіграє першорядну роль в американській політиці світового панування та військової агресії.


***
Біблія містить, крім розповідей про масові вбивства за наказом "Бога воїнств", великі пророцтва Амоса, Ієзекіля, Ісаї і Іова, аж до оголошення "нового союзу" з Давидом.
Цей новий союз (Новий заповіт) наклав свій відбиток і на найбільший переворот в історії людей і богів - пришестя Ісуса, у якому, як вчать отці Східної церкви, "Бог став людиною, щоб людина могла стати Богом". Потім відбулося, з вини Святого Павла, повернення до традиційного поняття про всемогутнього Бога, який управляє ззовні, з небес, життям людей і спільнот, але вже не через жидівський "закон", а через християнську "благодать", що як зовнішня сила настільки ж руйнівно діє на людське почуття відповідальності: "Бо спасені ви благодаттю через віру, а це не від вас, то дар Божий" (Єфес., II, 10).
Ми не трактуємо Біблію в цілому, а тільки ту її частину, якою надихаються сьогодні теократичний ізраїльський режим і сіоністський рух: Тору (християни називають її П'ятикнижжям, маючи на увазі п'ять перших книг Буття, Вихід, Левіт, Числа і Повторення закону) і так звані "історичні" додатки до неї: книги Ісуса Навина, Суддів і Царств. У жидівську Тору не входить пророча критика, яка постійно нагадує, що союз Бога з людьми є умовним і універсальним, пов'язаним з дотриманням Божих законів і відкритий для всіх народів і всіх людей.
Тора (П'ятикнижжя) та "історичні" книги, як довели тлумачі вже більше століття назад, являють собою письмову компіляцію усної традиції, складену літописцями IX століття до н.е. та книжниками Соломона, головною турботою яких було дати законне обґрунтування завоюванням Давида та його імперії (історичне існування якої неможливо довести, оскільки від неї не залишилося ні археологічних слідів, ні документів - нічого, крім біблійних розповідей та притч Соломона, підтвердження яких ми знайшли в ассірійських архівах).

Дотепер немає ніяких сторонніх джерел, які дозволили б перевірити історичність біблійних оповідань. Наприклад, археологічні розкопки в Урі, в Іраку, дали нам не більше інформації про Авраама, ніж розкопки руїн Трої - про Гектора або Пріама.
У книзі Чисел (XXXI, 7-18) нам розповідається про подвиги "синів ізраїлевих", які, перемігши мідіян, "як повелів Господь Мойсею, позабивали кожного чоловічої статі", ""полонили… мідіянських жінок і їхніх дітей"" і " всі їхні міста по їхніх осадах та всі їхні оселі попалили вогнем". Коли вони повернулися до Мойсея, то "розгнівався Мойсей. І сказав їм: для чого ви залишили в живих всіх жінок? Отже, убийте всіх дітей чоловічої статі і всіх жінок і всіх жінок, що пізнали чоловіка на подружньому ложі, убийте. А всіх дітей жіночої статі, які не пізнали подружнього ложа, залишіть у живих для себе" (14-18).
Спадкоємець Мойсея Ісус Навин систематично продовжував після завоювання Ханаана ту ж політику "етнічних чисток" за наказом Бога воїнств. "У той же день взяв Ісус Макед і вразив [його] мечем і царя його, і піддав закляттю їх і все, що дихає, що знаходилося в ньому: нікого не залишив, хто вцілів би [й уник]; і вчинив з царем Македським так само, як учинив з царем Єрихонським. І пішов Ісус і всі ізраїльтяни з ним з Македа до Ливни і воював проти Ливни; і віддав Господь і її в руки Ізраїля, [і взяли її] і царя її, і знищив її Ісус мечем і все, що дихає, що знаходилося в ній: нікого не залишив у ній, хто вцілів би [й уник], і вчинив з царем її так само, як учинив з царем Єрихонським..
З Ливни пішов Ісус і всі ізраїльтяни з ним до Лахиса і розташувався біля нього станом і воював проти нього; і віддав Господь Лахис у руки Ізраїля, і взяв він його на другий день, і вразив його мечем і все, що дихає, що було в ньому, [і знищив його] так, як учинив з Ливною.
Тоді прийшов на допомогу Лахису Горам, цар Газерський; але Ісус уразив його і народ його [мечем] так, що нікого у нього не залишив, хто уцілів би [й уник].
 
Наші Друзі: Новини Львова